主與你同在

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第一章 導言:許諾-從一個問候詞開始

天使一進入房內,立刻向瑪利亞請安(路1.28),以「滿被聖寵者」[1]代替原本「瑪利亞」的名字來向瑪利亞請安,這好像是給瑪利亞起了一個新的名字――新的生命――瑪利亞蒙受了卓絕的恩寵和天主的慈愛而滿渥恩寵。接着説「主與你同在」;按希伯來語有祝人平安的意思,平安多指個人的平安,如心靈的平安、祥和與慰藉等;猶太人、阿拉伯人和希臘人是宗教信仰深厚的民族,因此,這問候詞有「天主祝福你和祝你平安」及雅威是平安的意思[2]。「主與你同在」雖然是猶太人請安常用語[3],但這裡有更深的意義:聖母與天主結合最為密切,且是天主自己進入她童貞的胎中――主與你同在是無可置疑的了。最動人心弦的是瑪利亞回答報喜的天使所說的「承行主旨」(Fiat)[4],天主給人類的許諾――主與你同在就得以落實。

主與你同在――有我與你同在,保護你(耶1.8),舊約的天主往往以雲柱、火柱(出13.21-22)、雷霆(出9.16-20)、暴風、雲彩(户9.15-23;出40.34-38)、火顯現祂臨在的標記與現象(列上19.11;鴻1.3;則1.4-5,13-14),並與祂召選的人交往和陪伴祂的人民跨越困境(出13.21;14.19-20;19.16;詠18.10;68.5)。

第二章 一個動人的話語:主與你同在

1. 許諾的背後

在起初,天主就在混沌空虛中建立祂的秩序:創造很好的天地萬物(創1.31)、將祂形成的人安置在伊甸園裡(創2.8),那段日子裡,人平安地生活在樂園中(創2.25)。可惜,自從原祖違背天主的命令,罪惡因此不斷進入世界(創3.1-14;4.1-16;6.1-4;11.1-9)[5],天主就不斷將人的「惡」轉化成為對人類的救援,挽救了許多人民的生命,化惡為善(創50.20),最後與人生活在一起(默21.3-4)。

2. 許諾的發顯

雖然人因罪惡而墮落,但天主卻從未放棄過人,相反不斷給人施加援手,重振原祖的希望,召選亞巴郎及多位聖祖,梅瑟和先知們,藉此肯定自己對人的忠貞(出3.1-22;34.6;撒下7.8-16;依7.13-14;41.10)。

第三章 尚待完成的許諾

  1. 許諾在嬰孩耶穌身上顯現

    1223年的聖誕節,五傷聖方濟在格來丘張搭了一個較逼真的馬棚,也牽來了一牛一驢,求得教宗許可,在那裡安置了祭台,請一位神父舉行彌撒,他個人誦讀福音,並講了一篇極為感人的道理。其後,此種敬禮透過方濟會士的推廣,便逐漸普及各地。簡陋的馬棚、襁褓裹體的嬰兒應該讓我們想到祂本是天主子,「卻空虛了自己,取了奴僕的形象與人相似……祂貶抑自己,服從至死……」(斐2.6-8)[6]。祝福馬棚經文中的「領:聖子降生成人。阿肋路亞。答:居住在我們中間。阿肋路亞。主天主,……派遣祢惟一愛子,給我們帶來永生。……祂甘願誕生成為聖瑪利亞的兒子,與我們居住在一起,作為生活的典範,領導我們回到祢那裡。」顯示了天父派遣聖子耶穌基督降生成人居住在我們中間,救我們脫離罪惡,以最深切的愛愛我們世人,大慈大悲憐憫祂的子民,藉著聖子給我們帶來平安與喜樂的事實和恩寵[7]。

    主耶穌取了脆弱的血肉,度著和人一樣的生活,使天主的形像得以活現,因為,祂是天主的活肖像(若11.8;14.9;格後4.4;哥1.15);這也是一個尚待完成的許諾(依7.14;路1.28-29;2.14;瑪1.23;28.20;若14.8;默21.3)。

    這新生的嬰孩不是普通的孩子,在祂身上我們所朝拜的是「降生可見的天主」,祂是取了血肉之身的「聖言」,祂是照耀這至聖之夜(子時彌撒)的「真光」,祂取了人性是為了使我們分享祂的天主性。

    一如舊約時代的人民期待著默西亞的來臨,教會在將臨期的禮儀中也表達天主之新選民(教會)對基督的期盼。這種期待適合於舊約時代的選民,仍舊適合於我們現代的人類:基督的救恩由於人的冷酷無情、各種不義,阻礙了救恩的效果。時期一滿,天主聖子降生成人,對人講話,與人交往,揭示天主愛情的計劃(若1.1-18;希1.1-2;迦4.4;弗1.3-10)。

    中世紀從聖納伯(St. Bernard)以來,講道者把主的來臨分為三次:「我們知道祂三次來臨:來到人間,來到人心內,來到反對人(審判人)中」(聖納伯);「第一次以肉體降來,第二次來到心靈,第三次來到審判」(Peter Blosius)。這種對基督末世再臨的多次期待,更能激起人的喜樂與希望[8]。

  2. 許諾在成人耶穌身上實現

    耶穌宣講天國,用不同的方式指出天主與人同在的事實(瑪1.23;28.20;若14.8):祂有如慈父,期待著浪子的回頭(路15.11-32);祂又像善牧,尋找迷失的亡羊,甚至為羊群犧牲性命(路15.3-7;若10.7-18;詠23;則34.11-16);祂相似那慈善的撒瑪黎雅人,對那本不是自己近人的傷者施以援手(路10.25-36);祂對人無微不至,體察入微(瑪6.25-34;路6.27-38)。這「愛」(若一4.8,16b)不是抽象虛妄的理論,而是真理化作具體的行動。

    耶穌真實地以行動證實自己的宣講:祂有治癒病患的奇能——使瞎子看見,瘸子行走,癩病人得到潔淨,聾子聽見,死人復活;祂屢次在安息日施恩行善,從法律中給人指出解放的途徑;祂憐憫群眾,視他們如無牧之羊,並曾增餅以解決人們的饑餓,自己則放棄吃飯、休息(瑪11.4 5;15.30,31;谷6.30-44;8.1-9;31-6; 3.20-21)。

    「主與你同在」這問候詞特別在耶穌和罪人的關係上彰顯。耶穌常邀請罪人悔改,接受天主的恩寵;凡願回頭的人都得到寬恕。這些動人的教訓常在福音中反覆出現:祂寬恕從屋頂縋下來的癱子,使他痊癒;祂呼喚肋未,使他成為福音的使徒;祂答允留宿於匝凱家中,叫他欣然改過;祂憐憫淫婦,並賜平安;祂與罪人共食,所以被稱為「稅吏和罪人的朋友」(谷2.1-12;瑪9.9-13;路19.1-10;7.36-50;若8.1-11;瑪11.16-19)。

  3. 許諾在教會的禮儀中綿延

    耶穌復活以後另一週的第一天,宗徒們已開始聚會舉行慶祝(若20.26-27)──願你們平安!耶穌實踐祂臨在門徒聚會中的諾言;耶穌藉著顯示祂光榮的傷痕,要求將十字架(逾越奧蹟的紀念)置於禮儀聚會中;藉著向多默要求信德,祂也要求這種聚會應是信徒的聚會。

    聖教會年中所舉行的各個禮儀,如主日感恩祭[9]、聖誕慶典和復活慶典及其他特別敬禮中[10],無不流露耶穌的苦難和聖死行動是愛的極至。愛就在於此:不是我們愛了天主,而是祂愛了我們,且打發自己的兒子,為我們做贖罪祭(若一4.10;羅5.8;8.31;格後5.15;迦2.20;弗2.4-5;得前5.9-10;弟前2.14;希9.15,28)。

    祂賜給了我們生命的食糧,賞給人類赦罪的聖事,愛比死亡更強而有力,主對人的愛永遠是矢志不渝的(羅8.31-39;希13.8)。耶穌基督的聖體是永生許諾的高峰(默21.1-4),是旅途中基督徒的動力(希12.1-2)。

    基督在禮儀中臨在的四種方式

這四種方式都是「實在的」,就是説完全客觀的:

(一)基督常在因祂的名字而聚會的信友中間(瑪18.20)[11]。這是基督的許諾,因為洗禮使我們成為基督的肢體,每個人都是一個肢體;當我們在一起的時候,我們確實形成基督「聖事性」的身體(格前6.15;12.27),這身體與基督的真實肉體不同,但基督的臨在卻是真實的,祂是以聖事(可見的神聖標記)的方式臨在。

(二)基督在舉行彌撒時在司祭身上[12]。當司祭主持、領導受洗者的聚會時,基督已經在他內臨在,因為這教友的聚會就是基督的身體。

(三)司祭奉獻感恩祭時是因耶穌的聖名,甚至是以耶穌本人的身份;因此,他在成聖體時能說:「這就是我的身體,為你們而犧牲的。」這裡所說的「我的身體」實際上確是基督的身體。在此聖事中臨在的基督是以一種無可比擬的方式臨在,祂是整個的、完全的,祂是天主,也是人,祂是本體性的和永久性的臨在。

因此,基督在舉行彌撒時的臨在完全是一種極特殊的、積極的方式:祂身為司祭,又為祭品[13],主耶穌奉獻自己作為盟約和感恩祭,將祂的子民聚集在一起,使祂的子民也成為這唯一祭祀的司祭和祭品。這種積極的、富有活力的臨在[14]並非指轉瞬即逝的臨在。這是一種「實際的和持久性的」臨在。當彌撒結束、分送聖體完畢後,所剩餘的祭餅(聖體)繼續實現基督的臨在,就是説,基督在此祭餅形像下繼續居住在我們中間[15]。

(四)基督也臨在於「祂的聖言中,因為在教堂中誦讀聖經的時候,就是基督在講話」[16]。基督常在祂的教會內,特別臨於舉行禮儀時,祂在祂的聖言內宣讀聖經,就是基督親自發言(禮儀憲章7)。基督的這種臨在是特別積極的一種,教會不僅是「因祂的名字聚在一起的」,而且也在祈禱和詠唱聖詠;此時此地就是基督自己在通過信友的口舌講話和祈禱[17]。基督不是靜靜地呆在我們中間,而是通過我們每個人在積極地活動。

我們需要天主的救援;沒有天主,我們甚麼也做不了(若15.5)[18]。為能度一個美好的生活,我們須擁有以下兩件事情:天主的聖言──靈魂之光,和祂的聖事──生命之糧。這是在聖堂寶庫中所放置的兩張桌子。其中之一就是祭台,在祭台上可以取得祝聖的餅,基督的寶貴身體。另一張是置放天主法律的桌子,有天主的聖言陶冶我們的真信德,領導我們安全地進入帳幕,至聖者的居所裡。這兩桌筵席不但前後相連接,彼此相補充;而且是彼此相似,相等的。啟示憲章21號簡要把這種傳統説明:「教會常尊重聖經,如同尊重主的聖體一樣,因為特別在神聖的禮儀中,她不停地從上主之言的筵席,及從基督聖體的筵席取得生命之糧而供給信友們。

彌撒中互祝平安可使我們想起耶穌復活後每次顯現給門徒時所說的一句話「願你們平安!」(若20:19;26)復活的耶穌在每台彌撒中,尤其在基督復活慶典(守夜)禮儀中,仍以聖事的方式顯現給我們,並賜給我們平安。禮儀中,我們真實地生活在「主與你同在」的氛圍中。

第四章 總結:許諾-天主的恩惠

基督常與教會在一起;祂在離世升天以前曾留給門徒們這種諾言:「我要與你們 在一起,直到世界的終結」(瑪28.20)。「我不會留下你們作孤兒」(若14.18),天主也允許我們,讓基督「藉著我們的信德」(格前6.15;12.27)居住在我們心裡。基督這種對人的親近,和祂在教會中的臨在、及在我們心裡居住的事實完全是精神方面的,絕對無形可見的方式。

當我們偕同整個教會及耶穌自己,為了感恩的罪赦向天父獻祭時,我們就是與主在一起舉行彌撒,同時追憶救主耶穌的逾越奧跡,這奧跡常常和行動在我們中間:我們舉行彌撒就是進入這個偉大的奧跡,與耶穌同生共死,分享祂復活的榮耀。

我們既然分享主耶穌基督這份尊貴的光榮[19],感恩祭的先決條件是團體內各成員的共融已經存在,繼而要使之強固、臻於完美。聖體聖事一方面以不可見的幅度表達這項共融的聯繫:在基督內並藉着聖神的工作使我們與天父結合,也彼此結合;另一方面是在有形可見的幅度中表達,即是指在宗徒的訓誨、在聖事以及在聖統制中的共融[20],我們必須常保持聖化的恩寵及愛德,而身體和心靈都要在教會內;用聖保祿的話來說,所需要的是「以愛德行事的信德」(迦5.6)[21]。

我們要效法聖母瑪利亞的芳表[22],聖母一生都是一位「感恩精神的」女性。教會既以聖母為榜樣,因此也蒙召,效法她與此一至聖奧跡的關係[23]。沒有誰比瑪利亞更能支持和引導我們。當我們遵守基督的命令。「你們要這樣做,為紀念我」,重行祂在最後晚餐所做的,就是接受瑪利亞的邀請,毫不猶疑地服從基督,「祂無論吩咐你們甚麼,你們就做甚麼」(若2.5)。

我們一方面要謹守口舌,不說壞話,克制嘴唇,不言欺詐;躲避罪惡,努力行善,尋求和平,追隨陪伴(詠34.14-15);一方面要愛近人,如主耶穌吩咐我們該彼此相愛,如同祂愛了我們,我們也該照樣彼此相愛。如果我們之間彼此相親相愛,世人因此就可認出我們是祂的門徒(若13.34-35)。那麼,我們就承行了主的旨意(Fiat)。

彌撒的「禮成式」包括:主祭的致候和祝福;執事或主祭遣散會眾,使每個人懷着讚美、頌謝天主之情離開,以從事善工[24]。聖保祿勸勉我們説:「弟兄們!我以天主的仁慈請求你們,獻上你們的身體當作生活、聖潔和悅樂天主的祭品,這才是你們應行的『精神』敬禮」(羅12.1)。禮儀的敬禮在乎奉獻基督,以基督為祭品。「精神的敬禮」──這是禮儀的表達與根源──則在乎將我們自身與基督一齊奉獻。祂應被認識、愛、效法,在祂內生活出聖三的生命,偕同祂改變歷史,直到在天上的耶路撒冷達致圓滿」[25]。

聖體聖事必須完整地讓我們體驗、生活出來,不論是舉行感恩祭或是領聖體後與耶穌的親密交談,或是在彌撒以外朝拜聖體的祈禱時刻[26]。

「主與你同在」不只是一句「問候詞」,它在我們的行動中展現天主是愛的信息[27](若一4.8,16)。

 

 

[1] 整個萬物也被邀請分享聖母的喜樂:「高天要向上主歡呼、大地要向祂歌舞,因為聖言成了血肉,居住在聖貞女的胎中……願海洋及其中的一切蕩漾,願高山及一切森林雀躍,因為天主願藉聖貞女瑪利亞的母胎成人而從天上駕臨世上」(茅匝垃泊聖事禮書)。 趙一舟,《我們的慶節》,台北:台灣牧靈中心──見證月刊社,1989年,頁190。 聖母領報節(天使報喜節)禮儀中的有一位貞女要懷孕生子,他的名字叫「厄瑪奴爾」(天主與你同在)(依7.10-14)……指聖子的降世是為承行父的旨意……天使傳報,基督將要降生救人,居住人間。童貞女以信心接受了這項喜訊,她藉聖神的庇蔭,以自己的淨血孕育了祢的聖子,履行了上主對以色列的許諾,實現了萬民的期待。 趙一舟,《我們的慶節》,台北:台灣牧靈中心──見證月刊社,1989年,頁229。 天主之母節禮儀中的讀經二(迦4.4-7)特別讓我們注意,天主救人計劃的實現:派遣祂的聖子降來,是透過人的方式「生於女人」,一位人世間的母親。福音(路2.16-21)敘述耶穌誕生後的一些史蹟。 趙一舟,《我們的慶節》,台北:台灣牧靈中心──見證月刊社,1989年,頁213。

[2] 「和平」的意念來自希伯來-阿剌美語「Shalom」(平安)一詞,正如猶太人慣常以「Shalom」彼此問候。先知用來理解一切默西亞的救贖,包括一切美善、肉身與靈魂;也期求個人與天主之間的共融,天主最偉大的恩典是巴斯掛奧跡的成果――新盟約的救贖計劃的圓滿。Adolf Adam, The Eucharistic Celebration The Source and of Faith, :The Liturgical Press. 1994, 101。

[3] 這問候詞也見於盧德傳中,波阿次從白冷來到,向收割的人説「願上主與你同在!」(盧2.4)基德紅被上主的使者問候:「英勇的壯士,願上主與你同在。」(民6.12)。

[4] 《活於感恩祭的教會》55號。

[5] 罪惡一詞始見於創4.7。

[6] 趙一舟,《我們的慶節》,台北:台灣牧靈中心──見證月刊社,1989年,頁180。

[7] 趙一舟,《我們的慶節》,台北:台灣牧靈中心──見證月刊社,1989年,頁182-183。

[8] 趙一舟,《我們的慶節》,台北:台灣牧靈中心──見證月刊社,1989年,頁191-2。

[9] 主日彌撒中的進堂詠首先宣佈耶穌復活的喜訊:「主真地復活,阿肋路亞!」另一任選進堂詠是以耶穌自己的口氣宣報:「我已復活了,仍同祢在一起:祢的手常庇蔭我,祢的智慧深奧無比。阿肋路亞!」趙一舟,《我們的慶節》,台北:台灣牧靈中心──見證月刊社,1989年,頁126。

[10] 舉行隆重的(聖體)遊行禮,主要目的是要「公開地表明對聖體聖事的信德和敬愛」(聖體敬禮101),以特別的敬禮明認基督在此神妙聖事中的真實臨在,紀念並感謝基督藉此聖事為我們所表達與完成的救恩。信友團聚在一起與聖體同行也有其本身象徵的意義。它象徵在旅途中前進的天主子民──教會。只有在天主的臨在與幫助下,我們在人生旅途上才能克服種種困難與危險。人生是旅行,我們聚在一起(教會),在耶穌的陪同下、領導下,走向天鄉──與天主永遠歡聚之所。趙一舟,《我們的慶節》,台北:台灣牧靈中心──見證月刊社,1989年,頁249。

[11] 彌撒中的致候方式:司鐸透過向信眾致候詞,聲言主的臨在,司鐸張開雙手向與會信眾說出致候詞,可理解成「擁抱」,信眾答以「也與你心靈同在」,Adolf Adam, The Eucharistic Celebration The Source and Summit of Faith, Minnesota:The Liturgical Press, 1994 ,22。劃十字聖號後,司祭問候信友。他可以說:「願主與你們同在」,這句話原來的意思也能是:「主就與你們同在。」,信友答說:「也與你的心靈同在。」按拉丁原文字義翻譯,即「也與你同在」。不少學者以為「與你的心靈同在」是一種猶太語的說法,就是「與你同在」的意思。那麼拉丁原文Et cum spiritu tuo也可譯為:「也願天主給予你靈感。」也就是說,「願你在聖神領導下生活。」趙一舟,《我們的彌撒》,台北:台灣牧靈中心──見證月刊社,1980年,頁39。平安禮,教會藉此為自己及普世人類祝禱和平團結,而信友在藉領聖事共融之前,也以此禮表達教會內的共融和相親相愛。台灣地區主教團禮儀委員會及香港教區禮儀委員會合譯,《彌撒經書總論》2003年修訂版,台北:天主教台灣地區主教團,2004年,頁51。

[12] 「進堂詠」之後,主祭向共聚一堂的會眾致候,宣示主親臨於他們之間。主祭的致候及會眾的回應,彰顯出教會團聚的奥跡。台灣地區主教團禮儀委員會及香港教區禮儀委員會合譯,《彌撒經書總論》2003年修訂版,台北:天主教台灣地區主教團,2004年,頁32。

[13] 《活於感恩祭的教會》12號、13號、15號。

[14] 《活於感恩祭的教會》17號、18號。

[15] 《活於感恩祭的教會》6號、7號、8號。

[16] 執事在讀經台,向會眾致候,雙手合十説:「願主與你同在」。台灣地區主教團禮儀委員會及香港教區禮儀委員會合譯,《彌撒經書總論》2003年修訂版,台北:天主教台灣地區主教團,2004年,頁87。

[17] 恭讀福音是聖道禮儀的高峰,應以極大的虔敬恭讀福音。被委派去恭讀福音的輔禮人員,先請求降福,或以祈禱作準備;信友同時予以歡呼,藉以承認並宣示基督臨在向他們講話,並且肅立聆聽。台灣地區主教團禮儀委員會及香港教區禮儀委員會合譯,《彌撒經書總論》2003年修訂版,台北:天主教台灣地區主教團,2004年,頁38。

[18] Adolf Adam, The Eucharistic Celebration The Source and of Faith, :The Liturgical Press, 1994, 72.

[19] 《活於感恩祭的教會》35號、36號、40號、43號。

[20] 《活於感恩祭的教會》35號。

[21] 《活於感恩祭的教會》36號。

[22] 《活於感恩祭的教會》53號、54號、55號、56號、60號、61號、62號。

[23] 《活於感恩祭的教會》53號。

[24] 台灣地區主教團禮儀委員會及香港教區禮儀委員會合譯,《彌撒經書總論》2003年修訂版,台北:天主教台灣地區主教團,2004年,頁55。

[25] 《活於感恩祭的教會》60號。

[26] 《活於感恩祭的教會》61號。

[27] Mass的意思來自拉丁語missio(mitto),有遣發、差遣、釋放、傳道及傳道區的意思,被理解為天主每一份新的恩賜都給我們帶來一項新的使命(task),感恩祭要求我們活出感恩的生活和把天主恩寵的喜訊傳開去。Adolf Adam, The Eucharistic Celebration The Source and of Faith, :The Liturgical Press, 1994 ,120-1.