回答:

要明白這個問題，我們可從信經及教會歷史著手。在東西方教會未分裂前，教會對自身的了解，可以從我們唸的信經中看到。無論是宗徒信經或尼西亞信經，在提及教會時，都有強調「公」這特質──「我信聖而公教會」，與及「我信唯一、至聖、至公，從宗徒傳下來的教會」。在教父時代，為在稱呼上與異端分別開來（例如亞略異端），持守歷代大公會議議決的教會都以Catholic Church來稱呼自身，一方面表達出這是普世、整個教會的信仰（因Catholic一詞有普世的意思），另一方面也引伸大公的信仰是正統的信仰。在十一世紀，東西方教會分裂後，信奉基督的教會主要分成兩個陣營：以羅馬為首的西方教會，及君士坦丁堡為首的東方教會。西方教會強調教會是普世的，大公的，所以仍沿用the Catholic Church來稱呼自身。東方教會則堅持自己的信仰才是純正的、正統的，所以便使用Orthodox Church（正教會）來作稱呼。我們可以理解得到，西方教會當然不會認為自己的信仰不正統，而東方教會當然也不會認為自己的教會不是大公的。所以這兩個名稱變成主要用來分辨兩個信仰群體。後來一些人為強調天主教會是以羅馬教宗為首牧的，所以加上羅馬一詞，變成羅馬天主教會；而因正教會主要是位於東方，所以也被冠以東方之名，變成Eastern Orthodox Church。

可是這樣的稱呼卻帶出一連串的問題。首先是合一的問題，願意和教宗保持共融合一的東方教會，成為了我們所稱為的東方禮天主教會（Eastern　Catholic Churches），她們應怎樣稱呼自己？例如拜占庭禮（Byzantine rite）的天主教會，莫非要叫自己做拜占庭羅馬天主教會？這些由宗徒建立的古老教會，當然不會接受將羅馬一詞加在自身之上，一來從歷史及教會學上來說，羅馬教會和她們是姊妹教會；而在大公的層面來說，羅馬教會和拜占庭教會是同屬唯一的大公教會，故此稱呼她們為羅馬天主教會便有些不倫不類了。

這稱呼還牽涉及一些較複雜的教會學問題，我想很難三言兩語可以交待清楚。總括而言，因此在平常的用詞上，天主教會和羅馬天主教會雖然好像沒有甚麼差異，尤其因我們在禮儀上是屬於羅馬禮的天主教會。但從禮儀學、教會學或合一神學上去了解時，兩者是有分別的。